Educación Hijos. Montessori. Positivismo. Escepticismo Moral

Noveno capítulo de la serie. Antes: He implantado el Decreto Maricarmen de Longevidad en casa, Este es mi voto en las elecciones pensando en longevidad, Guía para mi hija en vivienda, victimismo, esfuerzo y longevidad, Papá, ¿izquierda o derecha significa algo en longevidad?, Somos Vectores de la Inteligencia, Qué es el bien. Cómo saberlo. ¿Se puede saber?, Escepticismo moral ante la singularidad y Críticas al subjetivismo, relativismo y utilitarismo.

Durante toda esta serie os he contado que soy un escéptico moral. Que quizá exista un bien superior, pero que, si existe, está fuera de nuestro alcance. Que en la práctica el bien y el mal que manejamos son opiniones de personas y de colectivos.

Y luego llego a casa, mi hija hace algo que considero incorrecto y le digo: "Eso no se hace".

No le digo "depende". No le digo "es una convención cultural". No le explico que Protágoras pensaba que el hombre es la medida de todas las cosas. Le digo que no se hace. Punto.

¿Soy un hipócrita?

Creo que no. Es exactamente lo que hay que hacer. Y, curiosamente, es lo que dice la misma ética en la que creo.

La paradoja

La paradoja es esta: yo vivo en el matiz, pero a una niña pequeña no se le puede dar matiz. Se le tiene que dar suelo firme.

No es una opinión mía. El psicólogo Jean Piaget observó que los niños pequeños viven las normas como algo sagrado e intocable: las reglas existen porque sí, y quien las rompe es malo. Más tarde, Lawrence Kohlberg describió el desarrollo moral como una escalera. En los primeros peldaños, el bien es lo que te premian y el mal lo que te castigan. Después viene lo que aprueba tu grupo. Y solo al final, y no todo el mundo llega, aparece la capacidad de preguntarse si las normas mismas son justas.

Darle escepticismo moral a una niña de cuatro años no la hace libre. La deja sin brújula. Es como enseñar a alguien a cuestionar un mapa antes de que sepa leerlo.

Yo tardé treinta años en llegar a mi escepticismo. Y llegué desde una base. Los hijos también necesitan el suyo.

Por qué no es hipocresía

En el  os contaba que, en lo práctico, me identifico con la ética de las virtudes. No me pregunto tanto qué regla seguir, sino qué tipo de persona quiero ser.

Y Aristóteles, el padre de esa ética, tenía muy claro, en la Ética a Nicómaco, cómo se aprende la virtud: no con sermones, sino con hábito. Nadie se vuelve valiente leyendo sobre la valentía. Se vuelve valiente haciendo cosas valientes, una y otra vez, hasta que le salen solas. Primero se practica. La comprensión llega después.

Así que cuando le digo a mi hija "eso no se hace", no estoy traicionando mi escepticismo. Estoy aplicando mi ética. Le estoy ayudando a construir el hábito. Ya llegará el momento de que entienda por qué. Y, mucho más tarde, el de que lo cuestione.

Montessori: lo que me encaja y lo que vigilo

En casa nos movemos en la filosofía Montessori, que encaja muy bien con la ética de las virtudes:

• Se aprende haciendo. Con las manos, repitiendo, practicando. Igual que la virtud.
• El objetivo es el florecimiento. María Montessori hablaba de ayudar al niño a desarrollar todo su potencial. Aristóteles lo llamaba eudaimonía, la vida plena. Es la misma idea con dos mil años de diferencia.
• "Ayúdame a hacerlo solo". La meta es la autonomía. Que el buen comportamiento nazca de dentro, no de un adulto vigilando.

Pero hay tres cosas que vigilo, porque creo que son los puntos débiles de cómo se suele aplicar:

• El exceso de optimismo. Montessori confiaba mucho en que el niño, en el ambiente adecuado, tiende por naturaleza al bien y al orden. Yo, que hablo tanto de genes, no lo tengo tan claro. Nuestra naturaleza también trae egoísmo, celos y agresividad. La virtud no siempre brota sola. A veces hay que cultivarla a contracorriente.
• Los límites. Montessori defendía la libertad dentro de unos límites. Pero mucha gente se queda con la libertad y se olvida de los límites. Aprender a aceptar un "no" y a tolerar la frustración también es parte del carácter.
• El individualismo. Tanto foco en el ritmo propio puede hacer olvidar que la virtud también se aprende en comunidad, imitando a personas a las que admiras.

La psicología positiva: la misma familia

La otra pata es la psicología positiva. Y aquí la conexión es aún más directa.

A principios de los 2000, los psicólogos Martin Seligman y Christopher Peterson, padres de la psicología positiva, revisaron las grandes tradiciones filosóficas y religiosas del mundo buscando qué virtudes se repetían en todas. Encontraron seis: sabiduría, coraje, humanidad, justicia, templanza y trascendencia. Y las desglosaron en 24 fortalezas de carácter, como la curiosidad, la honestidad, la perseverancia o la gratitud.

Si tenéis curiosidad, hay un test gratuito para conocer vuestras fortalezas en la web del VIA Institute on Character.

Es, literalmente, ética de las virtudes con bata de laboratorio. Y su modelo de bienestar, que llaman PERMA (emociones positivas, compromiso, relaciones, sentido y logro), es una versión moderna de la vida plena de Aristóteles.

Mi única cautela es la de siempre: la psicología positiva a veces resbala hacia el pensamiento positivo fácil, el de "sé feliz y ya". Y se olvida de que hay sufrimiento que educa. Como os contaba en el capítulo 6, no todo sufrimiento es vacío. Una frustración bien acompañada es de las mejores escuelas que existen.

Qué virtudes quiero que tengan

Si tuviera que elegir, estas son las virtudes que me gustaría que mis hijas tuvieran a los dieciocho años:

• Que cuiden de sí mismas. De su salud, de su cuerpo y de su cabeza.
• Que sean comprometidas. Con su familia, con su palabra y con lo que empiezan.
• Que sean honestas. Sobre todo con quienes más quieren.
• Que sean compasivas. Que les importe el sufrimiento de los demás.
• Que sean curiosas. Que no dejen de preguntarse cosas.
• Que tengan orden. No rigidez, sino estructura y capacidad de planificar.
• Que acepten su humanidad. Con sus límites y sus emociones.
• Que sepan valerse por sí mismas. Que no dependan de nadie para lo esencial.
• Que piensen como estrategas. Que no solo se esfuercen, sino que elijan bien dónde ponen el esfuerzo.

Ninguna de estas virtudes se enseña con un discurso. Se enseñan con pequeñas prácticas diarias, repetidas mil veces. El cuidado de sí misma, con rutinas de sueño, comida y movimiento que no se negocian. El compromiso, terminando lo que se empieza, aunque sea un puzle. El orden, devolviendo cada cosa a su sitio, que es una de las bases de Montessori. La curiosidad, respondiendo a sus preguntas con otra pregunta: "¿Y tú qué crees?". La compasión, poniendo nombre a lo que siente el otro: "Mira, está triste porque le has quitado el juguete".

Es lo que decía Aristóteles: somos lo que hacemos repetidamente.

Si miras la lista no aparece la obediencia. Ni la sumisión. Ni el sacrificio por el sacrificio.

Y es que, entre una hija obediente y una hija que cuestiona, tengo claro que prefiero la que cuestiona. Aunque sé lo que eso significa: que algún día me cuestionará a mí. Mis horarios, mis manías y mis incoherencias. Si de verdad quiero eso, tendré que aguantarlo también cuando me incomode. Y no solo cuando sea gracioso.

Eso sí, hay cosas que no se negocian, por pura supervivencia. "Si te digo que pares, paras." Con un coche viniendo no hay tiempo para debates. Así que no es obediencia o cuestionamiento. Es obediencia en lo esencial y cuestionamiento creciente en todo lo demás. El arte está en ir moviendo cosas de un saco al otro según crecen.

Cómo lo hago en el día a día

Conectar antes de explicar. Cuando una niña pequeña tiene una rabieta, la parte racional de su cerebro está, literalmente, desconectada. Manda la emoción. El psiquiatra Daniel Siegel lo explica en El cerebro del niño con una regla que me parece de oro: conecta y luego redirige. Primero calma y conexión. Y solo cuando vuelve a estar disponible, la explicación. Explicarle algo en plena rabieta es como hablarle a una puerta cerrada.

Os confieso una cosa: lo que me sale a mí en esos momentos no es el enfado. A veces es huir. Y otras, ir directo a explicar y negociar. Lo que me gustaría que me saliera es la calma y la conexión primero. Estoy en ello.

Ni castigar ni premiar: guiar. Montessori rechazaba ambas cosas, porque las dos son control desde fuera. El niño acaba portándose bien para evitar el castigo o conseguir el premio, no porque haya entendido nada. El premio y el castigo crean un títere. La guía crea una brújula.

Ahora bien, no soy dogmático. A veces una pegatina o una consecuencia ayudan a arrancar un hábito cuando todavía no tienen la madurez para la autodisciplina. Las uso como un andamio. El andamio no es la casa, pero a veces sin él no se levanta la pared. La clave está en no olvidarse de quitarlo.

Imaginación sí, mentira no. Cuando mi hija cuenta algo que no es verdad, muchas veces le sigo el rollo. A esas edades, la fantasía y la realidad se mezclan, y una historia inventada no es una mentira: es imaginación. Cuando es algo más serio, se lo hago ver y le explico por qué mentir está mal.

Dos ideas que me han ayudado aquí. La primera, separar los dos mundos con una pregunta sencilla: "¿Esto es de verdad o de mentirijilla?". Así jugamos a imaginar, pero aprende que hay una frontera. La segunda, que decir la verdad le salga a cuenta. Los investigadores Victoria Talwar y Kang Lee compararon niños de una escuela con castigos severos con niños de otra sin ellos, y encontraron que los primeros mentían más y mejor. Si quiero que mis hijas me digan la verdad cuando la han liado, contármela no puede ser lo que más miedo les dé. "Gracias por decírmelo. Ahora vamos a arreglarlo."

Honestidad con los cercanos

Hay una idea que me ha costado formular y que creo que quiero transmitirles. Con la gente que no conoces, la amabilidad va por delante y la honestidad se dosifica. Con la gente que más quieres, honestidad total. Aunque toque ser frío. Aunque duela.

Casi todos funcionamos al revés: somos encantadores de puertas afuera y descargamos el mal humor en casa. Yo creo que la honestidad no es lo que se gasta con los de confianza. Es lo que se les debe.

Es similar a otro principio que suelo seguir. Autoexigencia máxima con uno mismo. Empatía máxima con los demás.

Pero con matices. Honestidad total no es decirlo todo, todo el rato, sin filtro. Se puede ser completamente honesto y elegir el momento y las palabras. Si no, "es que yo soy muy sincero" acaba siendo la excusa de quien hace daño gratis.

Y, otra vez, el orden importa. Una niña pequeña no sabe quién es cercano y quién lejano. Si le enseño de entrada que con unos sí y con otros no, lo que entenderá es que mentir a veces vale. Primero, la regla firme: se dice la verdad. El matiz, cuando sea mayor.

Autosuficiencia radical

Hay un principio de Burning Man que me marcó cuando estuve allí, y del que os escribí entonces: radical self-reliance, autosuficiencia radical. En el desierto, cada uno lleva su agua. Nadie te la va a dar. Os lo recordaba en el  como uno de mis principios para la vida adulta.

Lo curioso es que Montessori es exactamente eso, pero en tamaño infantil. "Ayúdame a hacerlo solo." Vestirse sola, servirse el agua, poner la mesa, recoger, prepararse su merienda. Cada vez que hago algo por mi hija que ella ya puede hacer, le estoy quitando una oportunidad de ser autosuficiente. Y me cuesta, porque casi siempre es más rápido hacerlo yo.

Con los años, la autosuficiencia cambia de forma. Primero es atarse los zapatos. Después, gestionar su propio dinero, con una paga y sus propias decisiones sobre en qué gastarla. Más tarde, saber ganarlo, ahorrarlo y protegerlo. Y, al final, poder elegir su vida sin depender de que nadie se la resuelva.

Pero quiero dejar claro algo: autosuficiencia no es individualismo ni soledad. En Burning Man, la autosuficiencia convive con otro principio, el de la comunidad. Ser autosuficiente es poder sostenerte, no tener que hacerlo todo sola. Saber pedir ayuda y tener una red de personas de confianza también es ser autosuficiente. Por eso el compromiso con los demás está en la misma lista.

Ser estratega, no solo trabajadora

Si tuviera que elegir una sola cosa que me hubiera gustado aprender antes, sería esta: el esfuerzo no basta. Hay correlación entre esfuerzo y resultado, pero depende muchísimo de dónde pongas ese esfuerzo. Remar fuerte en la dirección equivocada solo te aleja más rápido.

Ser estratega es pensar antes de remar. Y tiene tres partes que quiero que mis hijas aprendan:

• Saber qué quieres. ¿Qué estilo de vida deseo? ¿Dónde quiero vivirlo? Casi nadie se lo pregunta en serio.
• Mirar el escenario con honestidad. ¿Es posible conseguirlo en las circunstancias actuales? Y si no lo es, ¿qué es más fácil, cambiar las circunstancias o cambiar yo?
• Anticipar. Imaginar varios escenarios, no solo el que me gustaría, y tener un plan para cada uno.

Esto último tiene un efecto que no se suele contar: protege de la frustración. Mucha frustración nace de que las expectativas no se corresponden con la realidad. Quien ha anticipado varios escenarios y se ha preparado para ellos se lleva menos sorpresas, y sufre menos cuando las cosas no salen como esperaba.

Y hay una frase que resume la actitud de fondo y que quiero que tengan grabada: "No es tu culpa, pero sí es tu responsabilidad." Muchas cosas que nos pasan no las elegimos. Pero lo que hacemos con ellas, sí.

¿Cómo se enseña a ser estratega a una niña pequeña? Con preguntas. "¿Qué pasaría si...?" "¿Y si llueve, qué hacemos?" "Tienes esta paga: ¿la gastas ya o esperas a juntar para lo que de verdad quieres?" Con juegos de mesa, que son estrategia pura. Y planificando juntas el día o una excursión, para que vea que las cosas no pasan solas: se preparan.

El síndrome de la ONG

Hay un riesgo que me preocupa especialmente, y precisamente porque quiero que mis hijas sean compasivas. Lo llamo el síndrome de la ONG, y ya os hablé de él en la guía para mi hija.

Es un patrón que veo mucho en personas brillantes, generosas y trabajadoras. Eligen el camino más emocional y directo para hacer el bien, se entregan al cien por cien y llegan a los cuarenta habiendo dado muchísimo a los demás, pero sin colchón, sin patrimonio y, muchas veces, quemadas. Y la causa pierde a alguien que quería seguir ayudando.

No les faltó esfuerzo. Les faltó estrategia.

No hablo de que ayudar a los demás esté mal. Al contrario. Hablo de hacerlo sin haber hecho nunca el cálculo. El altruismo eficaz, del que os hablé en este artículo, propone preguntas que casi nadie se hace: si no ocupo yo este puesto, ¿lo ocuparía otra persona igual de buena? ¿Haría más bien ganando más y financiando tres puestos en lugar de ocupar uno? ¿Puedo sostener esto durante cuarenta años sin romperme?

A veces la respuesta es la ONG. Pero debería ser una respuesta, no un punto de partida.

Por eso la compasión y la estrategia van juntas en mi lista. La compasión sin estrategia se quema. La estrategia sin compasión se vuelve fría. Juntas, hacen mucho bien durante mucho tiempo.

Por etapas

Si tuviera que resumir cómo pienso ir haciéndolo, sería algo así:

• De 0 a 6 años: normas claras y hábitos. Pocas normas, firmes y enseñadas sobre todo con el ejemplo. "No se pega." "Se dice la verdad." "Se cuida lo que es de todos." Y mucha autonomía práctica: que haga sola todo lo que ya puede hacer. Sin filosofía. Necesitan un mapa, no un debate sobre si el mapa existe.
• De 7 a 12 años: las razones. Ahora sí, el porqué. "No pegamos porque al otro le duele igual que a ti." Aquí entra la empatía, ponerse en el lugar del otro. Y las primeras excepciones: por qué a veces no hace falta decir todo lo que piensas. También es la etapa de la primera paga, de las primeras decisiones con consecuencias y de los primeros "¿y si...?". La semilla del estratega.
• Adolescencia: el matiz. Que las culturas discrepan. Que es difícil saber qué es el bien. Que hay que dudar incluso de uno mismo. Y también de papá. A esa edad, el escepticismo ya no las desarma. Las vuelve críticas y difíciles de manipular. Y es el momento de las grandes conversaciones de estrategia: qué estudiar, dónde vivir, cómo ganarse la vida y cómo ayudar a los demás sin caer en el síndrome de la ONG.

Lo que no pienso hacer es esconderles nunca que yo dudo. Cuando estén preparadas, les contaré todo esto. Les diré que les enseñé que el bien existía porque lo necesitaban, y que yo no estaba seguro. Y que la decisión sobre qué creer ahora es suya.

Primero raíces, luego alas

Hay una imagen que resume todo esto. A un hijo hay que darle primero raíces y luego alas.

Las raíces son las normas, los hábitos y las virtudes. La capacidad de valerse por sí mismas y de pensar antes de remar. Lo que las sostiene cuando sopla el viento. Las alas son la capacidad de cuestionarlo todo, incluido lo que le enseñaste.

El escepticismo moral son alas. Y me parecen unas alas magníficas. Pero sin raíces, el primer viento se lleva a quien las tiene.

Así que sí: les enseño que el bien existe, aunque yo no esté seguro. No por hipocresía. Porque es la única forma de que un día puedan decidir por sí mismas si existe.

Y si dentro de quince años una de ellas me desmonta todos estos argumentos, sabré que lo hice bien.

Un abrazo,

Gonzalo

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